Антропософия в переводе с греческого означает "учение о человеке". Отдельный человек и все человеческое общество, для того, чтобы сознательно и свободно действовать в жизни и в истории, должны иметь перед собой ясную картину, что собой представляет человек и как он связан со всем окружающим его мирозданием. В отдаленные эпохи человек имел представление о своей связи с космосом и с различными духовными существами. Однако в те времена человек не имел еще развитого индивидуального сознания и это необходимое ему познание он получал как бы подсознательно. Непосредственное знание было открыто лишь узкому кругу посвященных. Для развития человеческой индивидуальности было необходимо, чтобы человек окунулся в мир чувственных ощущений. Этот процесс длился на протяжении тысячелетий. Сегодня человек уже не может относиться к себе иначе как к индивидуальному существу; он научился мыслить самостоятельно, опираясь в своих суждениях на результаты непосредственного физического опыта. Результатом стал небывалый расцвет наук и технологий за последние триста лет. Но в то же время человек постепенно утратил и последние остатки сознания о своей связи с духовным миром. А с утратой человечеством истины о его духовной родине одновременно лишились смысла и человеческое существование и история, ибо человек всегда получал лучшие творческие импульсы из духовного мира. Это отразилось, как мы знаем, в неимоверном количестве трагедий, выпавших на долю только одного двадцатого столетия в истории человечества. Да и на более обыденном уровне все более видны признаки распада: в разрушительных тенденциях в семье, природе, обществе.
Но духовный мир и духовные существа, обеспокоенные развитием человека, не остались в стороне. Две тысячи лет назад, как раз в середине человеческой земной эволюции, Христос - духовное существо высочайшего ранга - воплотился на Земле в человеке Иисусе из Назарета и навсегда связал свою эволюцию с Землей. Этот величайший акт любви и самопожертвования стал центральным событием всей истории и эволюции человека на Земле, превосходящим все религиозные, расовые и другие различия среди людей. Христос как бы запечатлел в ауре Земли свойства, которые человек сможет развить в себе только в отдаленном будущем; но он сможет это сделать так, чтобы свободно и сознательно узнать и избрать Христа, и чтобы он мог сказать вслед за апостолом Павлом: "Не я, но Христос во мне".
В средние века многие посвященные работали над тем, чтобы приблизить эту истину о Христе к широким массам людей. Одни из них шли традиционным путем чувства в христианском посвящении и могли в своей жизни явить отражение человеческого пребывания Христа на Земле. Даже и до настоящего времени можно было видеть много замечательных посвященных на этом пути. Другие же, в частности розенкрейцеры, искали способ познания о Христе и духовном мире, который бы соотвтствовал изменяющимся условиям человеческого сознания. (Надо сказать, что эти два пути не противоположны, но дополняют друг друга).
Приблизительно с конца девятнадцатого - начала двадцатого века завеса духовного мира стала опять приподниматься. Духовный мир давал понять, что человеку пришла пора становиться полноправным, теперь уже вполне сознательным гражданином духовного мира. Но человеческое сознание, уже погрязшее в дебрях материализма, оказывалось не способным перебросить мостик в духовный мир. Религии, сохранявшие отблески древнего величественного знания, за многие столетия свели это знание к догме, не могущей удовлетворить современное сознание. Что же касается науки, то, отдавая должное ее достижениям, нужно признать, что ее возможности в познании ограничены лишь областью физического чувственного мира (научные приборы - только продолжение органов чувств). Наука, ограниченная своими методами, не может сообщить человеку истину о нем самом: о том, что человек и весь окружающий мир имеют основу в духовном мире, и что человек проходит на Земле эволюцию сознания, в которой участвуют и существа духовного мира. Человечество же, снова переступая порог духовного мира и не будучи готовым воспринять в полном сознании содержание этого мира, рисковало получить это содержание бессознательно и в искаженном виде, поскольку в таких случаях часто неоправданно привлекаются телесно-чувственные процессы. Таким образом, из самих потребностей человеческой эволюции возникла необходимость в широкомасштабном учении о человеке (антропософии), которое одновременно бы указывало и на способ познания духовного мира, соответствующий новой ступени сознания. В создании такого учения решающую роль сыграл австрийский мыслитель Рудольф Штайнер. Его антропоссофская деятельность стала ответом христианского посвященного на вопрос, поставленный духовным миром: готов ли человек восстановить свою связь с духовным миром и начать действовать в мире как свободное духовное существо?
Рудольф Штайнер родился 27 февраля 1861 г. в городке Кралевец на территории Австро-Венгрии (теперь Хорватия). С детства он обладал незаурядным ясновидением и мог наблюдать души умерших, ангелов, и т.д. Но цель, которую он себе поставил, состояла не в развитии этого ясновидения, а в том, чтобы найти ответ на вопрос: как человек может с помощью своего обычного дневного сознания установить связь с духовным миром? Штайнер получил всестороннее образование: в Венском Технологическом Институте (1883 г.) и позднее защитил докторскую диссертацию по философии в Ростоке (Германия) на тему "Истина и наука". В течение 1890-х гг. он активно сотрудничал в ряде передовых литературных журналов, занимался преподавательской деятельностью и был известен как автор одного из лучших трудов о творчестве Гете. Благодаря близкому знакомству с научными работами Гете и в результате собственных многолетних исследований Штайнер установил, что таким связующим звеном между обыденным сознанием и духовным миром может стать мышление.
В своей книге "Философия свободы" (1893) Штайнер показал, что мышление, когда оно действует из себя, не определяясь тем, что оно получает из чувственных ощущений, но самосознательно и свободно, представляет собой духовную деятельность, способную познавать духовную реальность в окружающем мире и в человеке. Этой книгой уже намечались черты будущей антропософии. В центре познания ставится свободное сознание, которое основывает точность своих выводов на здравом суждении. Также выводы этого интуитивного мышления не противоречат выводам и познавательным принципам естественных наук, а продолжают их, хотя и пользуясь при этом уже собственными методами. Знакомство с результатами естественно-научных исследований, а также с историей культуры и общества, наряду с развитием ясного, свободного мышления и нравственной подготовкой, являются основополагающими принципами антропософского обучения.
Хотя "Философия свободы" и была написана в результате действительного переживания духовной реальности, но в ней еще не содержалось никаких сведений из Духовной науки. Для этого еще не было ни подходящей терминологии, ни соответствующей аудитории. Все же Штайнер ощущал необходимость более непосредственно подойти к сообщению эзотерической информации. К концу века он начал серьезно размышлять об истории христианства и пережил определенный духовный кризис, который разрешился тем, что он имел возможность наблюдать перед своим духовным взором мистерию Голгофы во всей ее величественности. Это переживание позднее отразилось в книге "Христианство как мистический факт" (1901). Он также опубликовал в берлинском "Литературном обозрении" статью "Тайное откровение Гете" о гетевской сказке о зеленой змее и Лилии (1899 г., см. переработанный вариант).
С 1900 г. Штайнер начал читать лекции в Теософском обществе и участвовал в основании немецкой секции общества. Руоводство общества предложило Штайнеру (1902 г.) возглавить немецкую секцию, что было принято им при условии, что он будет сообщать только результаты собственных наблюдений. Темы его выступлений включали в себя исследования Евангелий, кармы и различных эзотерических традиций с точки зрения, более соответствующей западному духовному сознанию. В тот же период он опубликовал ряд классических книг на антропософскую тему: "Теософия" (1904 г.), "Как достигнуть познания высших миров" (1904 г.), "Очерк тайноведения" (1909 г.). В них, наряду с сообщением основных сведений из духовной науки, он разработал также путь развития мышления, необходимый для наблюдения духовного мира. На этом пути, по мнению Штайнера, мышление проходит через три ступени: от имагинации, когда человек еще не может познавать саму реальность, но только видит ее отраженной в образах духовного мира, - через инспирацию - к интуиции, когда человек уже может непосредственно наблюдать сверхчувственную реальность и духовных существ, проявляющихся в чувственном мире и в самом человеке. Считая необходимым поддержать живое качество мышления в антропософии, Штайнер уделял большое внимание искусству. Он написал и поставил серию драм-мистерий, а позднее, совместно с Марией Сиверс (впоследствии Сиверс-Штайнер), разработал эвритмию как сочетание танца со сценической речью. В 1913 г., вследствие разногласий во взглядах на значение мистерии Голгофы, Штайнер вышел из Теософского общества вместе с большей частью членов немецкой секции, и организовал Антропософское общество, в котором он не занимал никакой формальной должности. Характер работы общества от этого не изменился, поскольку его деятельность с самого начала была по сути антропософской.
Начало Первой мировой войны застало антропософов за строительством Гетеанума в Дорнахе (Швейцария). Это здание, по словам Штайнера, должно было стать "свидетельством того, что духовная наука может принести современной цивилизации" (1914 г.). Многие антропософы, с трудом перебираясь через границы враждующих государств, участвовали в этой созидательной работе. Здание включало в себя также скульптурную группу "Представитель человечества", в которой Представитель человечества (Христос) изображен в окружении двух сил, намеревающихся увести человечество с пути, предназначенного ему духовным миром, - Люцифера и Аримана. Эта группа - единственное, что уцелело, когда в 1923 г. здание было уничтожено в результате пожара. Сегодня в Дорнахе находится новый Гетеанум, который был построен уже после смерти Штайнера по его эскизам. В нем расположено руководство Всемирного антропософского общества.
В годы войны Штайнер активно занялся социальным вопросом и разработал учение о трехчленности социального организма. Такая организация обшественного организма, по мысли Штайнера, могла предотвратить повторение подобных катастроф и помочь человеку реализовать свой потенциал. В послевоенные годы, как бы подтверждая свой тезис о плодотворном влиянии духовной науки, Штайнер внес значительный вклад в ряд областей, которые впоследствии стали сравнительно самостоятельными течениями: в образовании - частные вальдорфские школы, в органическом земледелии - биодинамические методы, в обновлении христианства - Христианская община.
В Рождество 1923 г. было основано Всемирное антропософское общество с центром в Дорнахе и Штайнер стал его председателем. Была также открыта Свободная высшая школа духовной науки для проведения исследований духовного мира, в которую могли вступать члены общества. В последний год своей жизни Штайнер был серьезно болен, но продолжал работать над своей автобиографией (которая все же осталась незаконченной) и принимал огромное количество посетителей. Рудольф Штайнер умер 30 марта 1925 г. в Дорнахе.
Согласно утверждению Р. Штайнера, приблизительно в 1933 г. должно было произойти значительное событие в истории человечества - явление Христа в эфирном теле. Это событие, на которое указывали христианские евангелия как на Второе пришествие Христа. Начиная с этого момента и на протяжении столетий постепенно все большее число людей сможет видеть Христа в эфирном теле и переживать опыт, подобный случившемуся с апостолом Павлом в Дамаске. Но для того, чтобы для большинства людей это событие не прошло незамеченным, они должны усвоить то, что им может дать Духовная наука.
В годы фашистского режима в Германии антропософское общество было запрещено. Сегодня отделения общества имеются во многих странах мира. Существуют антропософские клиники, преподаются курсы по вальдорфской педагогике, эвритмии, вагнеровской живописи. Волонтеры проявляют заботу о нуждающихся в активно развивающихся кэмпхильских общинах.
Русское антропософское общество было организовано в 1913 г. Среди тех, кто участвовал в начале его развития или активно интересовался антропософией, были художницы Маргарита Сабашникова-Волошина и Ася Тургенева, поэты Андрей Белый и Борис Леман, актер Михаил Чехов, экономист Борис Григоров, философ Алексей Петровский, литераторы-переводчики Марк Шлеминг, Клавдия Васильева-Бугаева, Ольга Анненкова, историк Трифон Трапезников. Антропософские группы существовали в Москве, Петербурге, Киеве, Вологде, Пензе, Рязани, Екатеринодаре, Тифлисе и других городах. Русское антропософское общество ставило своей целью "братское единение людей на почве признания общих духовных основ жизни, совместную работу над исследованием духовной природы человека и изучение обшего ядра в мировоззрениях и верованиях различных народов" (§1 Устава). Общество было закрыто советским правительством в 1922 г.
В 1990-е гг. русское антропософское общество снова возобновило свою работу. По словам его председателя С.О. Прокофьева, "в роковое время, переживаемое ныне нашей страной, многое будет зависеть от людей, которые, несмотря на все трудности и препятствия, сохранят в себе это изначальное свойство человеческой души: ее устремленность к Высшему, ее неодолимое стремление к разрешению главных вопросов бытия, без удовлетворительного ответа на которые невозможно никакое творчество, никакое положительное строительство" (1991 г.). (Сергей Олегович Прокофьев, автор многих антропософских книг, впоследствии стал также членом совета Всемирного Антропософского Общества)
